Berikut ialah intipati pembentangan oleh Naseer Sobree yang bertajuk "Existologi: Sebuah Gagasan Ilmu yang Revelatif, Rasional dan Empirikal", di Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) pada 29 Disember 2025 sempena Hari Falsafah Sedunia 2025.
Karya yang dibincangkan dalam pembentangan ini merupakan sebuah buku bertajuk “Dialog
Existologi” yang diterbitkan sekitar sepuluh tahun yang lalu. Konsep asal buku
ini merupakan hasil daripada kompilasi perbincangan interaktif dan soal jawab
yang berlaku di platform media sosial Facebook. Naseer Sobree menyatakan bahawa
pada waktu tersebut beliau menggunakan platform media sosial secara khusus
untuk perbincangan ilmiah dan intelektual bagi mengelakkan perkongsian perkara
yang negatif atau sia-sia. Buku ini diterbitkan oleh penerbit Baytul Hikma yang
berpusat di Pulau Pinang dengan cetakan pertama direkodkan pada tahun 2015 dan
tahun 2016. Cetakan buku ini dihentikan untuk satu tempoh yang agak lama,
tetapi Naseer Sobree mengambil keputusan untuk mengulang cetak karya ini secara
khusus sempena jemputan ke pembentangan akademik anjuran jabatan Uṣūl al-Dīn dan
falsafah di Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM). Buku ini digarap dalam bentuk
reflektif dan mengandungi susunan formal yang bermula dengan perbahasan agama
dan falsafah sebelum beralih kepada topik sains dan perubatan pada bahagian
akhir. Naseer Sobree memberikan peringatan awal kepada para hadirin bahawa
kandungan pembentangan ini mungkin mencabar pegangan sedia ada mereka. Hal
ini kerana audiens terdiri daripada golongan khawāṣ yang mengkhusus
dalam bidang Uṣūl al-Dīn dan falsafah yang secara hierarkinya berada di atas
tahap muqallid atau golongan awam. Penuntut ilmu dalam bidang ini
dituntut untuk sentiasa mencari jawapan yang tepat dan tidak sekadar menerima
maklumat secara semberono.
Latar belakang pendidikan Naseer Sobree memainkan peranan yang kritikal
dalam pembentukan gagasan Existologi ini. Naseer Sobree merupakan seorang
graduan dalam bidang perubatan moden (MBBS), yang bermula di Universiti
al-Azhar, Mesir, kemudian menyambung pengajian di Universiti Islam Antarabangsa
Sultan Abdul Halim Mu’adzam Shah (UniSHAMS), Malaysia. Beliau pada awalnya
tidak mempunyai cita-cita khusus untuk mendalami ilmu falsafah. Minat beliau
terhadap bidang ini timbul apabila beliau membuat keputusan
untuk meneliti sejarah perubatan Islam melalui pembacaan naskhah klasik al-Qānūn
fī al-Ṭibb karangan sarjana agung Ibn Sīnā. Naseer Sobree mendapati bahawa
karya perubatan tersebut sangat sarat dengan perbahasan falsafah. Ibn Sīnā
memasukkan huraian mengenai konsep sebab dan akibat yang mendalam seperti ‘illah
ṣūriyyah, ‘illah māddiyyah, ‘illah fā‘iliyyah dan ‘illah
ghā’iyyah di dalam teks perubatannya. Keperluan untuk memahami terma
perubatan ini memaksa Naseer Sobree untuk mengkaji ilmu falsafah dan ilmu Kalām
secara formal. Beliau kemudiannya menadah kitab dan mengikuti kelas pengajian
di bawah bimbingan tokoh terkemuka di Mesir seperti Shaykh Jamāl Fārūq dan
Shaykh Ḥasan al-Shāfi‘ī. Pengalaman
menggabungkan pendidikan perubatan empirikal dan falsafah teoretikal ini
menjadi asas kepada pembinaan kerangka keilmuan yang cuba menyelesaikan masalah
pemisahan antara agama, falsafah dan sains.
Bagi memberikan konteks kepada keperluan pembinaan sistem baharu ini, Naseer
Sobree menelusuri sejarah perkembangan aliran falsafah dalam tamadun Islam.
Aliran paling awal yang mendominasi pemikiran Islam ialah aliran Mashshā’ī
atau peripatetik yang dipengaruhi oleh tokoh Yunani terutamanya Aristotle.
Aliran ini diteruskan dan dikembangkan oleh tokoh Islam seperti al-Kindī,
al-Fārābī, Ibn Sīnā dan Ibn Rushd. Tradisi pemikiran ini kemudiannya disusuli
oleh perkembangan ilmu Kalām yang bermula dengan aliran Mu‘tazilah.
Aliran ini kemudiannya berpecah apabila Imām Abū al-Ḥasan al-Ash‘arī berpisah
daripada gurunya untuk mengasaskan aliran Ash‘ariyyah yang berkembang seiring
dengan aliran Māturīdī. Naseer Sobree turut menjelaskan kewujudan satu aliran
yang kurang dikenali oleh masyarakat awam iaitu aliran Ishrāqī. Aliran
ini diasaskan oleh Suhrawardī al-Maqtūl. Naseer Sobree menceritakan bahawa
falsafah yang dibawa oleh Suhrawardī terlalu rumit dan kompleks sehingga ada
yang khuatir ia mampu merosakkan pemikiran masyarakat pada zaman tersebut.
Kesan daripada kekhuatiran ini, Suhrawardī telah dijatuhkan hukuman bunuh atas
arahan Ṣalāḥ al-Dīn al-Ayyūbī. Naseer Sobree menjelaskan bahawa hukuman bunuh
ini bukan semestinya bermaksud penolakan mutlak terhadap falsafahnya tetapi ia
adalah tindakan pencegahan kerana pemikiran Suhrawardī telah mencapai tahap
yang terlalu kompleks untuk difahami oleh masyarakat awam di alam realiti
biasa. Perkembangan mazhab falsafah Islam yang besar ini akhirnya ditutup oleh
aliran Muta‘āliyah yang dipelopori oleh Ṣadr al-Dīn al-Shīrāzī. Pasca
era peninggalan tokoh ini, dunia Islam mula mengalami kejatuhan politik dan
ekonomi yang turut mengheret sama kejatuhan tahap intelek masyarakatnya. Selain
itu, aliran ‘Irfānī yang diasaskan oleh Ibn ‘Arabī boleh juga dianggap
sebagai salah satu aliran falsafah walaupun pendekatannya lebih cenderung
kepada pengalaman kerohanian (kashf, ilhām, intuition).
Kejatuhan tradisi intelektual ini telah membawa kepada masalah pemisahan
yang ketara antara disiplin agama, falsafah dan sains yang akhirnya melahirkan
ideologi sekularisme. Pemisahan ini turut mencetuskan fahaman saintisme yang
bertindak menolak sebarang bentuk fakta yang tidak dapat dibuktikan secara
empirikal serta fahaman rasionalisme yang menolak perkara yang tidak dapat
dicapai oleh logik akal. Naseer Sobree menyatakan bahawa pertembungan ini masih
berlaku dalam kalangan ahli akademik moden. Pada kebiasaannya perbahasan
falsafah kontemporari di dunia Islam hanya berkisar mengenai sejarah falsafah
tanpa wujud usaha untuk membina satu sistem pemikiran yang baharu. Walaupun
wujud nama besar seperti Muhammad Iqbal, Fazlur Rahman, Seyyed Hossein Nasr dan
Syed Muhammad Naquib al-Attas yang membawa sumbangan intelektual yang tinggi, Naseer
Sobree berpendapat bahawa tradisi pembinaan falsafah yang bersistematik masih
tidak subur. Oleh itu gagasan Existologi dicadangkan sebagai satu acuan baharu
untuk menghidupkan semula tradisi ḥikmah yang komprehensif. Acuan baharu
ini perlu bermula daripada penguasaan ilmu alat seperti mantik dan bahasa
sehinggalah merangkumi ilmu matlamat seperti metafizik, sains, perubatan, teknologi,
pentadbiran diri, pentadbiran keluarga dan pentadbiran negara. Naseer Sobree
mengambil inspirasi daripada Imām al-Ghazālī yang diangkat sebagai Mujaddid
kerana keberaniannya melawan arus pemikiran masyarakat pada zamannya. Imām
al-Ghazālī melihat ilmu agama pada zamannya telah mati dan hanya tinggal
sebagai ritual zahir lalu beliau menulis kitab Iḥyā’ ‘Ulūm al-Dīn untuk
menghidupkan semula roh ilmu tersebut. Imām al-Ghazālī juga berani mengkritik
kepincangan ahli falsafah Mashshā’ī melalui penulisan Tahāfut
al-Falāsifah yang kemudiannya dijawab oleh Ibn Rushd melalui naskhah Tahāfut
al-Tahāfut. Keberanian untuk menilai semula sistem pemikiran lama ini
menjadi asas kepada metodologi sistem Existologi.
Naseer Sobree menegaskan bahawa Existologi tidak terikat secara taksub kepada mana-mana mazhab klasik yang tertentu. Pendekatan yang digunakan dalam kerangka ini bersifat integratif dan eklektik berpandukan prinsip al-Quran yang menggalakkan agar kita mendengar pelbagai pendapat dan mengikuti pandangan yang paling baik dan benar [Al-Zumar:18]. Dari sudut definisi Existologi ialah satu disiplin yang mengkaji subjek wujūd merangkumi teologi, kosmologi dan antropologi. Sistem ini tidak mempunyai sebarang kaitan dengan aliran eksistensialisme yang berkembang di Barat. Terminologi ini sebaliknya mempunyai hubung kait yang rapat dengan konsep aṣālat al-wujūd dan aṣālat al-māhiyyah yang dibahaskan oleh Suhrawardī al-Maqtūl dan Ṣadr al-Dīn al-Shīrāzī. Bagi mengelakkan kekeliruan leksikal yang sering berlaku dalam perbahasan teologi, Naseer Sobree memecahkan makna wujūd kepada tiga keadaan yang berbeza. Makna pertama ialah existent yang merujuk kepada entiti atau ism al-dhāt yang dikategorikan sebagai mawjūd. Naseer Sobree memberi penekanan bahawa istilah mawjūd membawa makna objek yang diwujudkan (maf‘ūl) dan ia tidak sesuai digunakan untuk merujuk kepada Allah kerana Allah merupakan pencipta mutlak (fā‘il) dan bukan objek yang dicipta. Makna kedua ialah existing yang merujuk kepada sifat keberadaan atau ism al-ṣifat bagi sesuatu entiti. Makna ketiga ialah existence yang merujuk kepada perihal atau ism al-maṣdar iaitu keadaan entiti itu sendiri yang memiliki sifat wujud.
Pecahan definisi ini diaplikasikan untuk merungkai kekeliruan yang
menyelubungi doktrin waḥdat al-wujūd yang dipelopori oleh Ibn ‘Arabī
melalui kitab al-Futūḥāt al-Makkiyyah. Doktrin ini telah mengundang
kontroversi yang besar sehingga menyebabkan ada pihak yang menjatuhkan hukum
kafir ke atas beliau. Permasalahan ini berpunca daripada kefahaman yang
menggunakan definisi pertama bagi perkataan wujūd. Kesatuan kewujudan
dalam konteks entiti atau objek fizikal mencadangkan penyatuan fizikal antara
pencipta dan makhluk yang jelas bertentangan dengan akidah tauhid. Namun begitu,
Naseer Sobree berhujah bahawa jika doktrin ini difahami melalui definisi ketiga
masalah teologi ini tidak akan timbul. Sebahagian ulama menyelesaikan polemik
ini dengan menafsirkan doktrin tersebut sebagai waḥdat al-shuhūd iaitu
kesatuan penyaksian. Dalam pandangan ini hakikat pencipta dan makhluk tetap
berbeza tetapi seseorang individu yang telah mencapai tahap fanā’ yang
mutlak akan kehilangan kesedaran terhadap persekitarannya dan hanya menyaksikan
keberadaan Allah secara eksklusif. Keadaan rohani yang ekstrem ini boleh
dikaitkan dengan kedudukan seorang walī majdhūb yang ditarik secara
tiba-tiba oleh Allah ke makam yang tinggi, atau seorang sālik yang berjaya
mendaki makam kerohanian secara berperingkat melalui usaha spiritual yang
berterusan.
Berdasarkan pecahan semantik ini, Naseer Sobree menstrukturkan semula
hierarki ontologi yang mengelaskan lokasi dan sifat kewujudan sesuatu subjek.
Dalam tradisi falsafah Islam klasik para sarjana sering membahagikan kewujudan
kepada dua kategori utama. Kategori pertama merujuk kepada entiti yang wujud di
dalam kapasiti minda yang dikenali sebagai wujūd dhihnī. Kategori kedua
merujuk kepada segala sesuatu yang wujud di alam realiti di luar batasan minda
yang dinamakan sebagai wujūd khārijī. Kelemahan utama pembahagian
dikotomi ini mula ketara apabila subjek ketuhanan dibincangkan. Tradisi lama
memaksa Allah diletakkan di bawah kategori wujūd khārijī bersama-sama
dengan entiti ciptaan yang lain seperti alam fizikal, roh, malaikat dan iblis.
Tindakan ini secara tidak langsung menyamakan sifat keberadaan tuhan dengan
sifat makhluk. Sebagai satu sintesis kepada permasalahan ontologi ini, kerangka
Existologi memperkenalkan kategori ketiga yang dikhususkan semata-mata untuk
Allah. Kategori ini dinamakan sebagai wujūd ilāhī atau wujūd rubūbī.
Pengasingan struktur ini sangat kritikal bagi mengekalkan prinsip kesucian
Allah daripada sebarang bentuk persamaan material atau metafizik dengan
makhluk. Pembahagian baharu ini memastikan wacana falsafah moden dapat
beroperasi dalam garis panduan akidah Islam yang sebenar.
Dari sudut epistemologi, Naseer Sobree membentangkan teori sumber ilmu yang
bertindak sebagai tunjang utama dalam penyelesaian konflik antara agama dan
falsafah sains. Secara asasnya tradisi epistemologi Islam mengiktiraf tiga
sumber kebenaran yang mutlak iaitu pencerapan deria yang dipanggil ḥiss,
penaakulan logik akal yang dipanggil ‘aql dan penyampaian wahyu yang
dipanggil waḥy. Sistem pemikiran di dunia Barat berdepan masalah kerana
mereka sering kali menolak peranan waḥy secara mutlak dan hanya
bergantung kepada kebolehan ‘aql serta ḥiss. Penolakan ini
membataskan pencarian kebenaran mereka kepada parameter alam fizikal yang boleh
dibuktikan secara empirikal. Dalam ruang lingkup tamadun Islam pula krisis
intelektual berpunca daripada kecenderungan pelbagai mazhab untuk menyusun
keutamaan sumber ilmu ini dengan kaedah yang berbeza. Golongan Mu‘tazilah dikritik
kerana mengangkat peranan ‘aql sebagai sumber otoriti tertinggi sehingga
mereka sanggup mengubah makna asal teks waḥy jika teks tersebut dilihat
bercanggah dengan logik rasional mereka. Aliran Mashshā’ī pula berdepan
masalah kerana mereka meletakkan darjat ‘aql dan waḥy pada tahap
ontologi yang setara melalui metodologi pembuktian burhān. Pendekatan
ini secara tidak langsung membawa implikasi logik bahawa pengutusan nabi dan
rasul adalah tidak relevan kerana kebenaran mutlak didakwa masih boleh dicapai
oleh manusia melalui proses pemikiran semata-mata.
Bagi mengharmonikan semua pertembungan teori ini, Naseer Sobree mencadangkan
sebuah model visual baharu yang berasaskan gambar rajah Venn. Dalam model
Existologi ini, sempadan bagi sumber ḥiss digambarkan berada secara
komprehensif di dalam lingkaran sempadan ‘aql. Fakta sains yang dicerap
melalui eksperimen deria empirikal kekal terikat dengan limitasi fizikal.
Lingkaran ‘aql pula diletakkan sepenuhnya di dalam lingkaran sempadan waḥy.
Susunan ini membuktikan bahawa logik akal mampu memikirkan perkara konseptual
yang melebihi kemampuan cerapan deria tetapi akal itu sendiri tetap terikat
dengan hukum rasionaliti. Sempadan ḥiss dan ‘aql dilukis dengan
garisan yang bersambung untuk menunjukkan batasan kebolehan manusia yang
terhad. Sempadan bagi sumber waḥy pula dilukis menggunakan garisan yang
putus-putus. Garisan putus-putus ini melambangkan bahawa waḥy merangkumi
segala realiti dengan kemungkinan infiniti yang tiada penghujung.
Terdapat ilmu yang dibuktikan secara zahir melalui teks wahyu, namun wujud
juga ruang ilmu infiniti yang berada di luar kemampuan manusia yang hanya boleh
diketahui jika Allah memilih untuk mendedahkannya. Perkara ghaib seperti
hakikat hari kiamat tidak akan dapat disahkan melalui instrumen pemerhatian
sains mahupun pembuktian rasional. Golongan ilmu Kalām mungkin
menggunakan hujah rasional bahawa kiamat perlu wujud atas dasar keadilan tuhan
untuk membalas kezaliman di dunia tetapi hujah tersebut masih gagal memberikan
gambaran hakiki tanpa bantuan wahyu.
Aplikasi kerangka epistemologi ini digunakan secara terus oleh Naseer
Sobree untuk menjawab dan merungkai isu pertembungan antara teks agama dan
dapatan sains seperti perdebatan teori evolusi. Golongan saintis tegar sering
kali mendakwa bahawa evolusi makro yang mengubah spesies haiwan kepada manusia
jutaan tahun dahulu merupakan satu fakta sains yang tidak boleh disangkal. Naseer
Sobree mengkritik keras sikap menerima teori ini sebagai fakta mutlak dan
menyifatkan golongan ini sebagai individu yang mempunyai “citarasa intelektual” (intellectual taste) yang sangat rendah. Beliau menggunakan disiplin ilmu mantik untuk membuktikan
bahawa kaedah pemerhatian sains terhadap kejadian sejarah lampau hanya
bersandarkan kepada metode istiqrā’ nāqiṣ iaitu induksi yang tidak
lengkap. Kajian saintifik ini hanya mengambil sampel terhad pada waktu dan
persekitaran semasa untuk membuat kesimpulan umum mengenai zaman yang tidak
disaksikan oleh sesiapa. Dalam kaedah ilmu mantik, metode ini hanya mampu
menghasilkan tahap keyakinan yang bersifat ẓannī atau spekulatif
semata-mata. Kebenaran yang bersifat qaṭ‘ī atau mutlak hanya boleh
dicapai melalui kaedah istiqrā’ tāmm di mana seseorang perlu meneliti
setiap sampel pada setiap waktu dan tempat yang berbeza. Seseorang pengkaji
perlu hidup selama jutaan tahun dan menyaksikan sendiri keseluruhan proses
mutasi tersebut untuk membolehkan teori tersebut diangkat menjadi sebuah fakta
yang mutlak. Oleh yang demikian percanggahan antara agama dan teori sains
lampau tidak sepatutnya berlaku kerana teori tersebut belum mencapai tahap
pembuktian konklusif yang membenarkannya untuk mencabar autoriti wahyu.
Walau bagaimanapun Naseer Sobree membuktikan keterbukaan sistem Existologi
dengan mengesahkan bahawa fenomena mutasi spesies secara mikro adalah satu
fakta yang sah. Beliau merujuk kepada mutasi virus COVID-19 yang berevolusi
dengan pantas menghasilkan variasi baharu seperti Alfa, Beta, Gamma dan Delta
sebagai mekanisme penyesuaian untuk terus hidup dan melawan tindak balas sistem
pertahanan tubuh manusia. Fakta ini diterima dengan terbuka kerana proses
perubahannya dapat disaksikan secara langsung dan dikaji menggunakan instrumen
deria dan akal pada waktu masa nyata (real time). Mengenai polemik kewujudan manusia atau
hominid sebelum penciptaan nabi Adam, Naseer Sobree menjelaskan bahawa wahyu
tidak menafikan secara jelas mahupun mensabitkan kewujudan mereka secara
khusus. Ketiadaan nas wahyu yang definitif ini bermakna kebarangkalian
kewujudan hominid pra-Adam kekal sebagai suatu kemungkinan yang berada di luar
sempadan kepastian.
Penelitian terhadap piawaian citarasa intelektual ini dikembangkan secara
mendalam melalui analisis terhadap perjalanan rohani tokoh tersohor Imām
al-Ghazālī. Naseer Sobree menggunakan petikan teks daripada naskhah Al-Munqidh
min al-Ḍalāl bagi merungkai definisi sebenar ilmu yang memberikan kepastian
mutlak. Imām al-Ghazālī yang pernah memegang kedudukan akademik tertinggi
sebagai profesor di institusi Niẓāmiyyah menetapkan syarat bahawa kebenaran
yang mutlak ialah ilmu yang tersingkap dengan jelas tanpa meninggalkan sebarang
ruang untuk keraguan, kebarangkalian, ralat atau waham. Dalam proses muhasabah
intelektualnya, beliau mula menganalisis semula kekuatan sumber kebenaran yang
berpaksikan deria yang dirujuk sebagai ḥissiyāt. Beliau menemui
kelemahan empirikal apabila deria penglihatan secara lazimnya mencerap saiz
fizikal matahari sebesar siling duit kecil sedangkan pengiraan geometri
astronomi membuktikan bahawa saiz matahari sebenarnya jauh lebih besar daripada
saiz planet bumi. Kelemahan deria fizikal ini menyebabkan Imām al-Ghazālī
menolak instrumen ḥissiyāt sebagai sumber keyakinan mutlak lalu beliau
beralih arah kepada keupayaan ḍarūriyyāt akal rasional. Namun begitu
instrumen akal logik ini turut mengalami proses keraguan apabila beliau
membandingkannya dengan fenomena mimpi. Semasa seseorang individu sedang tidur
akalnya meyakini kebenaran plot mimpinya secara seratus peratus, tetapi
keyakinan itu hancur secara automatik apabila individu tersebut terjaga
daripada tidur. Analogi ini membuktikan bahawa akal manusia juga terdedah
kepada ilusi dan tidak menjanjikan kebenaran hakiki.
Keraguan yang mendalam terhadap sumber ḥissiyāt dan ḍarūriyyāt
telah mengheret Imām al-Ghazālī ke dalam krisis epistemologi yang sangat
kritikal. Naseer Sobree menceritakan bahawa krisis kerohanian ini memuncak
sehingga menyebabkan Imām al-Ghazālī hilang upaya untuk bercakap atau
menyampaikan syarahan kerana lidahnya menjadi kelu. Keadaan ini berlarutan
selama lebih kurang dua bulan di mana beliau terperangkap secara maknawi di
dalam kedudukan safsaṭah iaitu keadaan sofisme yang mempertikaikan dan
meragui segala bentuk kebenaran ilmu sedia ada. Naseer Sobree menekankan bahawa
ubat yang menyembuhkan Imām al-Ghazālī daripada penyakit keraguan ini tidak
datang dalam bentuk susunan logik falsafah atau hujah perdebatan Kalām
yang dinamakan sebagai naẓm al-dalīl. Kesembuhan tersebut sebaliknya
hadir dalam bentuk nūr iaitu cahaya petunjuk yang dicampakkan secara
terus oleh Allah ke dalam lubuk hatinya. Pengalaman kerohanian ini membuahkan
hasil kesembuhan yang membolehkan akal rasionalnya diterima kembali dengan
kadar keseimbangan yang baharu walaupun sifat keyakinan tersebut tidak lagi
sama seperti keadaan sebelum trauma krisis tersebut melanda. Limpahan nūr
ini membuka pintu mukāshafah iaitu cabang ilmu yang dirahsiakan yang
melampaui kemampuan dalil rasional. Sesiapa yang menyempitkan pintu ilmu hanya
kepada kaedah susunan dalil bermakna dia telah menyempitkan rahmat Allah yang
maha luas.
Rentetan daripada pengalaman ini, Naseer Sobree memberikan analisis kritis
yang menjelaskan mengapa Imām al-Ghazālī mendapati ilmu Kalām tidak
mencukupi untuk menyelesaikan penyakit keraguannya. Ilmu Kalām didapati
secara lazimnya beroperasi pada tahap hierarki jadal atau dialektik
perdebatan yang hanya bertujuan untuk mematahkan hujah pihak lawan. Hujah
mereka sering kali bergantung kepada premis awalan yang diterima umum yang
dinamakan sebagai musallamāt dan bukan berpaksikan bukti konklusif burhān
seperti yang diletakkan dalam hierarki tertinggi ilmu mantik yang merangkumi
susunan burhān, jadal, khaṭābah, shi‘r dan mughālaṭah
(safsaṭah). Bagi individu yang mempunyai citarasa intelektual yang tinggi
seperti Imām al-Ghazālī, premis musallamāt ini tidak memberikan tahap yaqīn
yang beliau perlukan. Walaubagaimanapun, Naseer Sobree dan Imām al-Ghazālī
secara adil bersetuju bahawa ilmu Kalām bukanlah satu disiplin yang
salah, sebaliknya ia merupakan satu bentuk penawar yang sangat mujarab bagi
golongan yang mempunyai tahap penyakit dan citarasa intelektual yang lebih
rendah. Analogi ubat digunakan secara berkesan di mana sesuatu ubat mungkin
memberikan kesembuhan kepada seseorang pesakit, tetapi ubat yang sama mampu
mendatangkan mudarat yang besar jika diberikan secara salah kepada pesakit yang
lain.
Sebagai sintesis kepada penyelesaian krisis epistemologi ini, Naseer Sobree
membentangkan teori hierarki epistemologi yang mensabitkan kewujudan sumber
supra-rasional (mā ba‘da al-‘aql) yang melampaui keupayaan akal.
Hierarki ini dihuraikan secara bertahap bermula dengan pencerapan fizikal yang
paling asas iaitu deria sentuhan. Deria sentuhan memiliki kekuatan untuk
mengenal pasti parameter asas seperti suhu dan tekstur kekasaran tetapi ia sama
sekali tidak mempunyai kemampuan untuk mengesan isyarat rupa warna atau
gelombang bunyi. Ketiadaan fungsi pengesanan ini tidak membenarkan deria
sentuhan menafikan kewujudan warna dan bunyi di alam realiti. Di atas peringkat
deria ini Allah mencipta fakulti akal yang berupaya memproses data abstrak.
Akal berfungsi untuk menilai sesuatu maklumat berdasarkan kategori wajib, harus
dan mustahil yang gagal dikesan oleh pancaindera asas. Di kemuncak hierarki ini
wujud satu dimensi persepsi rahsia yang dipanggil sebagai nubuwwah atau
supra-rasional (al-‘aql al-qudsī). Fakulti batin ini diumpamakan seperti
sebuah mata atau ‘ayn baharu yang diberikan keupayaan istimewa untuk
menyingkap rahsia alam ghaib serta melihat kejadian tersembunyi pada masa akan
datang. Individu rasionalis yang sombong menolak kewujudan makam nubuwwah
ini disifatkan oleh Naseer Sobree sebagai individu yang terperangkap dalam
kejahilan mutlak, seumpama manusia cacat penglihatan yang berdegil menafikan
kewujudan cahaya matahari kerana dia tidak mempunyai deria untuk melihatnya.
Sebagaimana akal manusia mempunyai keupayaan untuk menapis data deria begitulah
juga daya nubuwwah bertindak menapis dan melampaui hukum akal rasional.
Bagi mengelakkan sebarang salah faham yang mungkin timbul akibat penegasan
terhadap ketinggian supra-rasional ini, Naseer Sobree menyusun semula kedudukan
epistemologi doktrin kashf dalam sistem Existologi. Golongan tarekat dan
Sufi ekstrem boleh terdedah kepada bahaya akidah apabila mereka mengangkat
pengalaman kashf peribadi sebagai satu sumber kebenaran tersendiri yang
mampu mengatasi autoriti wahyu dan syariat. Bagi menyekat kepincangan teologi
ini, Naseer Sobree memasukkan doktrin kashf secara mutlak ke dalam
kategori waḥy. Dalam struktur ini wahyu dibahagikan kepada dua hierarki
utama. Bahagian pertama ialah “wahyu major” (major revelation) yang
diturunkan secara eksklusif kepada para nabi dan rasul yang bersifat maksum dan
wajib dijadikan garis panduan agama. Bahagian kedua pula ialah “wahyu minor” (minor
revelation) yang merangkumi bentuk ilham kashf dan ma‘rifah
rohani. Wahyu minor ini tidak terbatas kepada para nabi sebaliknya ia boleh
dianugerahkan secara bebas kepada golongan wali, individu biasa, malahan wujud
juga bentuk ilham yang dikurniakan kepada haiwan seperti lebah untuk membina
sarang di kawasan pergunungan. Penempatan kashf
di bawah payung wahyu minor memastikan sebarang penyingkapan rohani yang
dialami oleh manusia sentiasa tunduk dan tidak akan sesekali bertembung dengan
kebenaran mutlak yang dibawa oleh nabi melalui saluran wahyu major.
Sebagai penutup kepada huraian ontologi Existologi, Naseer Sobree merombak
semula kerangka teori struktur kewujudan alam. Tradisi peripatetik yang
diwarisi daripada ilmu mantik Aristotle membahagikan segala yang wujud di
alam semesta kepada himpunan sepuluh maqūlāt atau kategori yang
merangkumi aspek jauhar, tempat, masa, posisi, pemilikan, tindakan dan
seumpamanya. Dalam usaha untuk membangunkan semula falsafah Islam supaya ia
bertepatan dengan kefahaman sains fizikal dan kosmologi moden, Naseer Sobree
meringkaskan struktur maqūlāt ini kepada tiga kategori universal sahaja.
Kategori pertama dinamakan sebagai Material yang merangkumi segala zat atau
objek asasi sesuatu wujud. Kategori kedua dinamakan sebagai Statologi yang
memfokuskan kepada analisis sifat atau ciri statik sesuatu perkara. Kategori
ketiga pula dinamakan sebagai Dinamologi yang merujuk kepada segala perbuatan,
tindakan dan interaksi perubahan yang berlaku secara dinamik. Pendekatan ini
membolehkan metodologi Existologi diaplikasikan secara efisien untuk memahami
dan menganalisis secara tepat sebarang fenomena yang berlaku di alam nyata
mahupun hakikat perbahasan yang melibatkan sifat dan perbuatan ketuhanan di
dalam ruang lingkup teologi moden.
Naseer Sobree mengakhiri wacana ini dengan menegaskan bahawa sistem pemikiran yang diketengahkan ini hanyalah satu titik permulaan baharu yang diharapkan mampu merangsang generasi sarjana masa kini untuk terus membina serta mengembangkan tradisi keilmuan Islam ke arah yang lebih progresif, sistematik dan integratif.
TAMMAT